Laura Voltolina

Categoria: yoga

Abhaya Mudra – il Sigillo che scaccia la paura

Un punto importante da comprendere è che il Mudra che vi racconto oggi, non scaccia la causa della paura, bensì dissolve la paura-paura: è così saggio, infatti che non fa scomparire la situazione pericolosa, di per sé, perché così abbiamo modo di affrontarla, e crescere.
Scaccia la paura disfunzionale, quella che, quando ci abita e diventa enorme, travalica la valutazione dei dati reali.

Mica male come premessa, e come promessa, vero?

Per iniziare a comprenderlo, richiamo un’immagine nota a molti: avete presente il modo di salutare le folle della sempre immarcescibile Regina Elisabetta?

Ecco, ci somiglia [non vedevo l’ora che arrivasse l’occasione evocarla in un blog che tratta di Yoga, lo ammetto!]

Perché il palmo della mano rivolto in avanti, quando si incontra qualcuno, che sia una folla sconfinata – come nel caso dell’icona inglese – o uno sparuto gruppetto di pochi individui, dice, al di là delle differenze linguistiche, ‘Hey, sono qui, vengo in pace’.

D’altro canto il palmo in avanti è anche un deciso segnale che dice ‘Stop! Fermati lì dove sei!’, come ci insegnano i vigili urbani.

Ecco, la potenza di Abhaya Mudra, che significa esattamente ‘senza paura’, sta proprio nell’unire un movimento connaturato all’umanità da sempre, tant’è che sembrerebbe essere una delle modalità più diffuse per raffigurare il divino, soprattutto in Oriente, con il senso di protezione e di crescita.

Le mani stoppano, le mani fermano, le mani accolgono.
Le mani sanno tutto!

Si fa così:

– Seduti nella nostra ‘postura felice’, cioè in modo comodo, che qui è particolarmente importante, perché la paura, diciamolo, è parecchio scomoda…

– La mano sinistra in grembo, col palmo verso l’alto, come se contenesse una ciotola che non vogliamo rovesciare;

– Il dorso della mano destra in appoggio, inizialmente, sul palmo sinistro, poi piano, quando sentiamo di muoverci, il braccio destro inizia a ruotare, mantenendo il gomito e la spalla rilassata, fino a quando il palmo della mano destra non si trova rivolto in avanti; può essere all’altezza del viso, o della spalla destra.

È importante mantenere spalle e mandibole ben rilassate.

Possiamo visualizzare, come mi suggeriva la mia Maestra tanto tempo fa, che il palmo destro diventi uno specchio, sul quale si riflette la nostra paura, finendo proiettata fuori dai confini dell’Universo. Quest’immagine si è sempre rivelata molto efficace, nel mio caso.

Possiamo integrare il Mudra con il respiro e visualizzare ad ogni inspiro una luce che dall’universo scende in noi e ad ogni espiro esce attraverso il palmo della mano destra, distruggendo la nostra paura.

Se non avete inclinazione per la visualizzazione, non ha importanza: Abhaya Mudra è così ‘congenito’ in noi che basta ascoltare il proprio respiro e mantenerlo finché il nostro stato d’animo non sarà quieto, e la paura scomparsa.

La meditazione può proseguire anche restando nel Mudra, finché è comodo, finché è piacevole.

Raccontatemi com’è andata!

11/03/2020
Yoga, superpoteri e l’isola di Circe

A chi non piace la magia?

L’idea di avere potere sugli eventi, di controllare la vita?

Per dire, Harry Potter, io, l’ho conosciuto da adulta, attraverso la pre-adolescenza della prole altrui quando, nel mezzo di un piatto di pastasciutta, una vocina undicenne ha chiesto ‘zia Laura, ma tu sai quali sono i tre Doni della Morte?’

Mentre combattevo con gli spaghetti improvvisamente finiti di traverso, ho capito che, per poter continuare a comunicare con le ragazze, mi sarei dovuta aggiornare su Harry Potter; e ha funzionato bene, finché la piena adolescenza ha spostato altrove i loro interessi.

Invece il rimpianto che la saga sia finita, a me, è rimasto.

Detto questo, che c’entra lo Yoga con la magia?

Se pensate che Yoga voglia dire unione, beh, vi deludo: Yoga è una parola particolare che ha tantissimi significati (tra cui unione) ma pure, indovinate? Magia!

[*oltre a benessere, profitto, trucco, inganno, affare, adattamento…Nelle nostre classi yoga tutte incenso e namasté difficilmente ci si fa caso]

Lo yogaha a che vedere con la magia non solo per questioni semantiche: si tramanda che il praticante di Yoga e meditazione ottenga i Siddhi, cioè i super poteri, ovvero poteri magici. Ce n’è per tutti i gusti: diventare giganteschi o piccolissimi (come Alice nel Paese delle Meraviglie), conoscere ogni cosa, essere immuni da delusioni e infelicità, comprendere ogni creatura vivente…

Addirittura in alcuni versioni del mito di Ganesha, Siddhi è una delle sue mogli: in pratica, chi rimuove gli ostacoli è accompagnato dai poteri magici.

La maga per eccellenza: Circe

Se dico Circe, si pensa subito all’ammaliatrice spietata che trasformava gli uomini in maiali.

Tutto qui?

Assolutamente no!

Maga, incantatrice, signora della natura selvaggia, Circe è innanzitutto una dèa antica, figlia del Sole e della Luna.

Circe è forte, consapevole del proprio potere e, di conseguenza, in grado di usarlo: perché possiamo usare solo il potere che conosciamo. Come per i Siddhi, che possono appartenere solo a chi pratica con costanza la conoscenza di Sè….

Certo, Circe ha trasformato gli uomini dell’equipaggio di Ulisse in maiali, ma ci si scorda che, tornati ad essere uomini, erano più forti e giovani di prima e che, quando hanno deciso di ripartire, Circe fornì preziose indicazioni per la prosecuzione del loro viaggio.

Ha senso che la trasformazione in maiali, per quanto sconvolgente, abbia conferito nuova energia: infatti il maiale, come il cinghiale, è legato alla fertilità, all’abbondanza, alla Terra; in fondo non è un caso se il salvadanaio per eccellenza è un maialino!

Come mai Circe ha cambiato idea e ri-trasformato i maiali in uomini?

Beh, costretta da Ulisse.

Ulisse è scaltro, però è pur sempre un uomo: come può forzare la mano a una dèa?

Semplice! Il mito racconta come Ulisse sia stato aiutato da Hermes (tra l’altro spesso viene associato a Ganesha, dato che entrambi rimuovono gli ostacoli), divinità protettrice dei viaggiatori, dei mercanti e dei ladri, grande mediatore, che gli consegna l’antidoto alle pozioni di Circe: è una pianta speciale di cui si dice ‘strapparla è difficile per le creature mortali, ma gli dèi tutto possono’.

L’erba magica è nata dal sangue di un gigante che, ossessionato da Circe, l’aveva rapita, e che il Sole, padre della maga, uccise.

Mi piace che l’antidoto stia in mano solo agli dèi, mi piace che la dinamica tra Ulisse e Circe diventi occasione di nuove trasformazioni, più ricche, e di altre informazioni per proseguire il viaggio, di Ulisse e il nostro.

Quale potere magico è più desiderabile, in fondo, dell’essere in accordo con la parte numinosa, riconoscerla – in noi e nel mondo che ci circonda – e abbracciarla?

È un superpotere anche rendersi conto che alcuni aspetti delle nostre quotidianità, nei quali ci sentiamo costretti, non sono poi così importanti.

A volte è prezioso anche solo sedersi tranquillamente e non cercare il cellulare ogni minuto.

*fonte Roots of Yoga, Mallinson e Singleton, Penguin Books 2017

NB: io conosco poco le erbe, ma ecco, Le mani degli dèi di Erica Maderna, ed. Aboca è un libro da maga Circe, che invece ne sapeva parecchio.
Come alcuni forse ricorderanno, è mia ferma convinzione che si possa trovare moltissimo Yoga in libri, come dire, insospettabili, che non contengono la parola Yoga – in qualsiasi accezione semantica – nemmeno una volta; Le mani degli dèi è tra quei libri lì, per la capacità di evocare e di indurre con-centrazione, bello da leggere e pure da guardare.

28/09/2019
Mudra: ovvero, le mani sanno tutto #4 parte – Ganesha Mudra

Questo Mudra per me è stato una vera scoperta: è potente e dolce allo stesso tempo.

Si fa così:

Seduti nella nostra ‘postura felice’ (che significa comodamente, ed è un’indicazione molto importante in generale, ancora più importante quando si praticano i Mudra perché l’ascolto sottile va a farsi benedire con una certa rapidità, se stiamo lottando con crampi o dolori fin dall’inizio…a buon intenditor);
Partendo da Anjali mudra, ruotiamo i palmi delle mani uno sull’altro, in senso opposto (orario una mano, antiorario l’altra), finché le dita di una mano non sfiorano l’interno del polso dell’altra e polsi e, allora, mani e spalle si trovano su un’unica linea parallela a terra;
Adesso, agganciamo le dita di una mano alle dita dell’altra: ci troveremo coi pollici all’esterno della presa, uno rivolto al cielo e l’altro alla terra.
È importante, per sentire bene l’elettricità che scorre, che le spalle e le mandibole siano ben rilassate.

Ci si accorge che per tenere il Mudra è sufficiente pochissima forza: infatti, dopo qualche respiro, il Sigillo ‘sta’ da sé, e quando questo accade, è facile che lo stato meditativo sorga spontaneamente.
Si percepisce immediatamente lo spazio al centro del torace, dalla bocca dello stomaco al cuore.

Un piccolo approfondimento, che è anche un consiglio: a un certo punto, quando lo desiderate, girate le mani nell’altro senso, insomma scambiatele: le sensazioni cambiano!
Onoriamo il fatto che non siamo simmetrici (e non abbiamo nessun obbligo di esserlo, oltretutto) quindi, di fatto, celebriamo la nostra asimmetria; non abbiamo nemmeno l’obbligo di eseguire qualsivoglia ‘esercizio’ da entrambi i lati.
Detto questo, consiglio comunque di provare a scambiare l’incrocio; infatti abbiamo la tenenza naturale a iniziare (un passo, un salto, un gesto, un’Asana…) nella modalità che ci risulta più semplice, più immediata, e che di solito segue lo schema motorio abituale: ha un senso, perché il nostro istinto non ci fa ‘fare fatica’ a vuoto!
Può essere, però, interessante scoprire quello che c’è nel lato ‘nascosto’, termine con cui di solito ci riferiamo alla zona-ombra della nostra psiche, ma che si trova pure nel fare un passo, un salto, un gesto, un’Asana, dall’altra parte.
Nei Mudra, poi, è particolarmente stimolante: cosa ci dice, di noi, che magari non sapevamo prima?

Dedicato a Ganesha, la divinità con la testa di elefante, invocato per rimuovere gli ostacoli, questo gesto in effetti trasmette una grande quiete, il senso di solidità della presa, e il respiro del cuore.
Un partecipante a questo seminario mi ha raccontato di aver poi praticato Ganesha Mudra con costanza durante un periodo per lui faticoso: ha trovato in questo Sigillo prezioso grande centratura e calma.
Pronti a sperimentare?

Sappiamo che conoscere la storia del mito che un simbolo sottende, lo rende più facile da integrare, e dunque più potente: allora QUI c’è la storia di Ganesha, colui che rimuove gli ostacoli…

26/10/2018
Mudra: ovvero, le mani sanno tutto #3 parte – Prithvi Mudra

Il Sigillo della Terra: ecco qui un Mudra davvero stupendo!
Si fa così: seduti comodamente, nella nostra postura ‘felice’.
Le mani sono appoggiate con i palmi rivolti verso il cielo; anulari e pollici si toccano, mentre le altre dita restano allungate (NON ‘tese’, non troppo ‘molli’, semplicemente allungate).
Ecco, siamo in Prithvi Mudra: il sigillo della Terra.
Come per ogni Mudra, la cosa fondamentale è la qualità di attenzione che si sviluppa.
Come per ogni Mudra, si chiudono circuiti elettrici, si contattano qualità sottili…

Sapete perché si chiama così?
Perché è dedicato all’energia di Prithvi, la Terra, la nostra energia fondante.
Potremmo essere facilitati nel sentire meglio la portata di questo Mudra, se conosciamo anche il mito che sottende, QUI.
Esattamente come nella storia, questo Mudra aiuta a raccogliere le energie che ci sostengono: la connessione con la vitalità, con le nostre potenzialità, il contatto con la forza vitale.
La stabilità.
La sicurezza.
Collegandoci a Prithvi, richiamiamo tutte le qualità della Terra, compresa la forza dei tessuti del nostro apparato muscolo scheletrico, dei nostri visceri.
Perché, se è vero che senza Terra non ci può essere altro, è anche altrettanto vero che con una buona energia vitale la qualità del nostro cammino nel quotidiano diventa più intensa, colorata e bella.

19/10/2018
le avventure della Terra e del Cinghiale – ovvero Prithvi e la Stabilità

In questa storia indiana ci sono rapimenti, discese in fondo all’Oceano di prima dell’inizio salvataggi, lotte titaniche; in questa storia c’è, anche, una stabilità acquisita…
È mai capitato a qualcun’altro?
‘Toccare il fondo’ (che per ciascuno ha una sfumatura differente), risalire, trovando stabilità, una saggezza diversa, una visione allargata, una pazienza rinnovata?
Ecco, la storia è questa.

Non è un caso se i miti indiani, spesso, iniziano con un Asura = demone: infatti gli Asura non sono mica, banalmente, brutti-malvagi-cattivi (o, almeno, non sempre, come saremmo invece portati a pensare quando traduciamo il termine con ‘demoni’).
Essi sono le qualità energetiche che stanno nell’ombra, al buio: e dunque quelle sconosciute.
Il primordiale timore del buio – anche se fingiamo, dignitosamente, di averlo superato fin dai tempi lontani dell’infanzia – è legato al fatto che ignoriamo cosa ci sia lì, nascosto nelle tenebre.
Magari c’è qualcosa di sorprendente, potrebbe trattarsi di un incontro utile alla nostra crescita.
Per questo mi piace che le storie inizino con un Asura: iniziano con una sorpresa.
Questa storia non fa eccezione.

L’Asura si chiama Hiranyaksha, che significa Occhio-d’-Oro; la madre di Occhio-d’Oro è Diti, la Madre Cosmica, mentre il padre è Kashyapa, il primo dei Rsi, i veggenti: il capostipite, così antico che, a quanto pare, da lui discendono i Deva (Dei), gli Asura (anti-dei, ombre), i Naga e l’umanità tutta.

Insomma Dei e Asura sono tutti figli dello stesso padre, e sono in costante lotta tra loro. Come nel simbolo del Tao, ombre e luci danzano, e dalla loro danza emergono energie diverse, colori differenti…nessuna delle due può prevalere definitivamente sull’altra, altrimenti la Vita, che è movimento, è vibrazione, avrebbe termine…

Com’è possibile che il figlio di una coppia simile sia un Asura, oltretutto parecchio malvagio?
Pare che, in un’incarnazione precedente, Occhio-d’Oro e il suo fratello gemello (Asura quanto lui) fossero i guardiani della dimora celestiale di Visnu, il conservatore della Vita (apparirà tra poco come Cinghiale Cosmico, in questa storia); e quando alcuni veggenti si presentarono, chiedendo di incontrare Visnu, loro come custodi della tranquillità di Visnu glielo impedirono [come farebbe qualsiasi brava guardia del corpo degna del proprio incarico, eh!].
I veggenti non la presero bene: infatti, li maledirono.
Dovete sapere che le maledizioni dei veggenti facevano paura a tutti perché erano implacabili.
Stavolta, ai due guardiani tocca di rinascere Asura.
Comunque sia, da Diti, la Madre Cosmica, nascono Hyranyakasha, Occhio-d’-Oro, e suo fratello, Vestito-d’-Oro.
Mi ha colpito, questo dettaglio dell’occhio d’oro.
Gli occhi d’oro sono soprannaturali, evocano super poteri.
Un modo diverso di guardare il mondo.
Nella mitologia classica pare che la maga Circe, quella, per intenderci, che trasformò i compagni di viaggio di Ulisse in maiali, avesse occhi d’oro (e anche in quella vicenda ci sono superpoteri, occhi d’oro e maiali, cioè una versione più domestica e ben educata del cinghiale che sta per arrivare).
È chiamato Occhio-d’-Oro pure un altro personaggio della mitologia indiana, Kubera, che è il custode dei tesori: pare infatti che, una volta, avesse affermato che il denaro può comprare tutto, così la Dea gli tolse un occhio, incitandolo a rimpiazzarlo.
E, lui, con cosa lo fece?
Esatto, si mise un occhio d’oro!.
Così uno dei suoi molti nomi è Ekaksipingala che vuol dire quello con l’occhio d’oro, o giallo.

Tornando al ‘nostro’ Occhio-d’Oro, l’Asura, lui i superpoteri non li ha, non dall’esordio.
Ma sa bene come procurarseli: armato di incrollabile pazienza, decide infatti di praticare austerità rigidissime, dedicandole a Brahma, l’Iniziatore della Vita. Il dio, dopo anni e anni di preghiere, gli appare e gli concede la realizzazione di un desiderio.
Infatti, come ben sappiamo, il mestiere del numinoso è, una volta invocato correttamente, di esaudire i desideri e rispondere alle preghiere. Anche se sei un Asura…
Occhio-d’Oro chiede e ottiene di dominare l’intero mondo; in particolare ottiene che nessun animale elencato lì per lì, di fronte a Brahma, abbia mai il potere di ferirlo o ucciderlo.
Il fatto è che si dimentica di nominare un solo animale: indovinate quale?
Infatti.

Occhio-d’Oro inizia subito a creare scompiglio, saccheggiando ogni cosa di valore dalle creature del mondo, inclusi i testi sacri indiani. Sfida perfino a duello tutti i semidei, uno ad uno, ma nessuno di loro accetta.
Decide allora di trascinare Prithvi = la Terra, nel fondo dell’Oceano primordiale, e di tenerla prigioniera lì; ma, quando manca la Terra, cosa succede?
La Vita non riceve sostegno, si spegne, resta spazio solo per l’immobilità e la morte!
Come sempre, quando la Vita stessa è in pericolo, quando l’universo è al punto di collasso, deve per forza intervenire Visnu, che perlappunto di mestiere fa il Conservatore della Vita: lui è quello che arriva e salva nelle situazioni più critiche.
Stavolta prende la forma di un cinghiale, che era l’animale scordato da Occhio-d’Oro nel suo elenco: inizialmente, Varaha il Cinghiale esce dalle narici di Brahma (l’Iniziatore della Vita, e anche, in fondo di questa storia) come una piccola bestiolina delle dimensioni di un’insetto, ma inizia subito a crescere.
Diventa grande come un elefante, e cresce ancora, ancora, fino a diventare come una montagna, finché il suo corpo immenso occupa tutto lo spazio tra la terra e il cielo.

Il Cinghiale Varaha si tuffa nelle profondità dell’oceano, per salvare Prithvi.
Ovviamente incontra Occhio-d’Oro, che gli si para davanti e non ci pensa nemmeno di lasciare Prithvi libera; il loro combattimento dura mille anni, finché il Cinghiale, finalmente, distrugge Occhiod’Oro.
Riporta Prithvi, la Terra, a galla: e le acque primordiali, mentre la Terra e il Cinghiale risalgono in superficie dalle profondità più oscure dell’oceano, vengono agitate da onde enormi, mulinelli, cascate…quando tutto si placa, il Cinghiale Varaha distende la Terra, Prithvi, ben bene, modellando montagne e continenti, in modo da renderla nuovamente abitabile.
D’altronde ‘Prithvi’ significa ‘estesa’, ‘distesa’.
È il principio di fertilità, la fonte di ogni vegetazione, ed è la stabilità, e il sostegno degli esseri viventi.
Lei è paziente come nessun altro, e porta sul petto il peso di tutto ciò che vive.
Il Cinghiale, di fatto, rappresenta la rinascita della Terra.

Se siete arrivati fin qui, forse vi sarete accorti anche voi che questa storia ha qualcosa di noto, come quando ci presentano qualcuno che, con certezza, non conoscevamo prima, ma ci pare familiare…
Se vi è capitato con anche con questo mito indiano (e non solo col cugino del vostro vicino di casa), potrebbe dipendere dal fatto che, nella mitologia classica occidentale, c’è una storia affine, con dentro il rapimento di una dea verso luoghi sotterranei, il recupero della dea stessa, un cinghiale…è il mito di Demetra/Persefone, rapita da Ade nell’oltretomba; anche qui la Vita è in pericolo, e uno degli animali attribuiti a Demetra è proprio il cinghiale.
Certo, nel mito indiano c’è una lotta tremenda, mentre in quello greco manca lo spargimento di sangue, manca Occhio-d’Oro. Perché Ade dell’oltretomba, delle oscurità, delle aree sconosciute, del buio, è potentissimo e non ce lo sogniamo nemmeno di poterlo distruggere. Il mito greco trova un compromesso: dice che periodicamente la Dea deve tornare a regnare le zone oscure, e periodicamente risalire. Ade, in pratica, è un’energia molto più definitiva rispetto a Occhio-d’Oro (ha già i superpoteri, lui, non ha bisogno di procurarseli): con una qualità simile, si può solo negoziare, mica si può pensare di annientarla!

Prithvi è l’essenza dell’elemento Terra. È ‘colei che sostiene ogni cosa’: infatti nell’iconografia è rappresentata seduta su una piattaforma quadrata (= simbolo della stabilità e della terra), sorretta da 4 elefanti, che sono i 4 angoli del mondo. Può avere due o quattro braccia; spesso è rappresentata con del grano o frumento in una mano, esattamente come le rappresentazioni di Demetra, e una delle mani è sempre in Abhaya Mudra, che è il gesto simbolico, Mudra, ‘che scaccia la paura‘; l’altra è in Varada Mudra, il gesto ‘del dono‘.
E cosa c’è di più rassicurante della Terra che ci dice ‘Non aver paura, ti darò quello che ti serve’?

Per questo Occhio d’Oro e Ade sono comunque simili: se non ci fossero loro, nelle due mitologie affini eppure differenti, non potremmo sapere che i ‘mondi’ possono comunicare, che si può finire nell’oscurità dell’Ade o del fondo dell’oceano.
Se non ci fossero loro, non sapremmo che, capitasse mai di perderci nel buio, di toccare il fondo, beh da lì si può risalire.
Che possiamo attivare le energie che ci salvano (con un lotta pazzesca, oppure con una negoziazione).
Che, alla fine, Prithvi, la Terra, sostiene sempre tutti gli esseri viventi e quindi anche noi, se solo ci autorizziamo a lasciarci sostenere, ad avere più fiducia nel movimento della Vita.

Come mai proprio il Cinghiale? [continua…]

NB: per provare l’energia di Prithvi, c’è anche un bellissimo Mudra dedicato, QUI.

Se ti stai chiedendo cosa siano i Mudra…QUI!

18/10/2018
Mudra: ovvero le mani sanno tutto #2 parte – Anjali Mudra

QUI l’introduzione.

Il mio Mudra preferito, e mi piace inserirlo per primo, si chiama Anjali Mudra, che significa Gesto dell’Offerta.

[Anjali, per la cronaca, è anche un bellissimo nome di battesimo]
Iniziamo, a partire dalla nostra postura ‘felice’, unendo i polpastrelli delle dita davanti al cuore, piano, senza ‘schiacciare’ troppo.
Poi le dita, poi i palmi.
Facciamo attenzione a mantenere le spalle rilassate: infatti le mani stanno unite con facilità, non è necessario spingere.
Se utilizziamo la giusta tonicità (= non troppo, non troppo poco, vedi sopra…), allora percepiremo la chiusura del circuito elettrico del canale del cuore.
Tra un palmo e l’altro c’è uno spazio microscopico ma denso, e se saliamo con l’ascolto lungo le braccia, potremo percepire lo spazio potente e dolce del cuore.

Amo questo Mudra soprattutto perché è un gesto di presenza; in larghissima parte del mondo è un gesto di saluto: e quando salutiamo qualcuno, stiamo dicendo ‘sono qui, adesso, sono presente per te‘.
In altri luoghi del mondo è un gesto di preghiera: e cos’è la preghiera se non essere presenti alla divinità, al numinoso?
Presenza al centro: mano destra e mano sinistra unite al centro, uniscono passato/futuro, uniscono maschile/femminile ecc.

È un gesto intensissimo nella sua semplicità.
Può essere praticato di per se stesso stando seduti o in piedi; chi pratica abitualmente Asana (che sono le forme, le posizioni, dello Hatha Yoga), lo troverà a incorporato anche , ad esempio, in Vrksasana (la posizione dell’albero).

I benefici di questo Mudra sono moltissimi; trovo che l’aspetto interessante di ciascuna esperienza sia l’aspetto personale: il margine individuale, ciò che il singolo Mudra porta a chi lo sta praticando, in quel preciso momento.
Detto questo, Anjali Mudra parla dell’offerta: offerta di sé, presenza, e dunque conduce a ‘centrarsi’ e, come sempre quando siamo ‘focalizzati’ su noi stessi, l’ansia si dilegua. Entriamo in contatto con la parte più autentica e bella di noi: quella, appunto, che si offre.
E’ un gesto di disponibilità, a se stessi e al mondo.

03/10/2018
Mudra: ovvero, le mani sanno tutto (prima parte)

Laura Voltolina, ritratto by Riccardo Ciriello

Sbarchi dall’altra parte del mondo, India del Sud; in solitaria, e in India non c’eri mai stata.
La prima volta che hai visto quel gesto, quel movimento lì, eri ancora in aeroporto.
L’avevi capito dall’incipit che sarebbe stato un viaggio interessante: hai subito sbagliato coda all’immigrazione e, anziché con gli stranieri, ti sei accorta troppo tardi di essere in quella dedicata agli indiani, perciò hai trascorso tutta l’ora buona che c’è voluta per arrivare a mostrare il tuo visto nuovo di zecca sperando che al desk non decidessero di mandarti a rifare la coda dalla parte corretta.
Al tuo turno l’addetto ti guarda, ondeggiando la testa a destra e sinistra.
Pensi caspita, nemmeno il tempo di sbarcare e già sono nei guai, perché ti è immediatamente chiaro che, qualsiasi cosa significhi, quel gesto lì, non promette niente di buono; invece lui ti ha piazzato il timbro sul passaporto e via, sei uscita.
Hai pensato che l’addetto avesse il Parkinson.
Quando hai visto che anche l’usciere della guest house, la cameriera del ristorante e l’omino che vendeva banane al chiosco ambulante oscillavano la testa, hai sospettato che potesse essere qualcosa di diverso da un’epidemia di Parkinson.
È un modo di assentire, ringraziare, riconoscere che sei lì, presente, stare nel ritmo delle parole che si dicono e che si ascoltano.
È una comunicazione gestuale.
Che poi sono italiana e proprio noi italiani, con la gestualità, abbiamo un rapporto che definirei privilegiato.
Non solo movimenti della testa, ma delle mani, le mani soprattutto: sono la nostra specialità.
Gesticolare fa parte integrante nostro modo di sentire, e di comunicare
Proprio come in India.

Proprio come nell’arte.
Una delle raffigurazioni pittoriche super antiche che preferisco si trova in una grotta in Argentina e risale a una cifra di anni fa – e mai ‘cifra’ è stato più adatto. Indovinate cos’hanno rappresentato, quegli autori paleolitici?
Esatto, mani.
Una foresta di mani, oltretutto, che toglie il fiato da quant’è bella.

Cuevas de las manos – Argentina

Nei dipinti, negli affreschi, nelle icone a tema religioso, nei mosaici, nelle sculture, insomma in qualsiasi raffigurazione soprattutto a tema religioso, la rappresentazione delle mani ha un significato preciso: le mani sanno tutto, insomma.
In India queste posizioni delle mani, delle dita, dei piedi, degli occhi, della testa, della lingua, si chiamano Mudra, che significa “sigillo” o “gesto simbolico”.
Sono fondamentali nella danza classica (bharatanatyam, kathakali), nel teatro, nella raffigurazione delle divinità rappresentate nei templi, che siano induisti o buddisti.
Anche nello Yoga ci sono i Mudra.
Avete presente quelle immagini che ritraggono solitamente una fanciulla, seduta a gambe incrociate con i pollici e gli indici delle mani che toccano formando due piccoli cerchi? Foto così vengono utilizzate per venderci di tutto, dallo yogurt a un viaggio in Sicilia.
Ecco ad esempio quel gesto lì delle mani, quello è un Mudra; nello specifico si tratta del sigillo detto della consapevolezza (cit) o della conoscenza (jnana).
Nello Yoga, i Mudra sono potenziati: alla forza del messaggio simbolico, si unisce l’energia derivante dalla chiusura dei ‘circuiti elettrici’ dei canali energetici.
Sono uno strumento formidabile per la meditazione e per la salute.
Pronti a sperimentare?

Qui tratteremo degli Hasta Mudra, che sono i Mudra delle Mani.
Prima di iniziare
Un aspetto veramente importante nei Mudra delle mani, spessissimo trascurato, è che ciascuno trovi la propria ‘qualità di pressione’, perché se premiamo troppo le dita tra loro percepiamo la forza brutalmente muscolare, e ci perdiamo la sensazione sottile della chiusura dei circuiti energetici; va da sé che se la pressione è troppo labile, ci perdiamo ugualmente le percezioni sottili.
L’invito, in questa pratica potente e così semplice da poter apparire banale, è sempre di trovare il proprio, personale, ‘tocco’.

Un altro elemento fondamentale, lo esplicito anche se ovvio, è che quasi tutti i Mudra delle mani si praticano seduti, o in piedi: trattandosi di ‘ascolto sottile’ è necessario che la posizione, seduti a terra, su un cuscino, su una sedia, in piedi…qualsiasi essa sia, sia ‘felice’, ci faccia sentire bene: perché che razza di ascolto profondo può esserci se stiamo soffrendo per dolori atroci alle articolazioni, al dorso, e ci sentiamo infelici?

Quindi: postura felice e…via!
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29/09/2018
Il figlio del monsone – Ganesha (seconda parte)

[prima parte QUI]
D’altronde, come diceva una mia saggia antenata, c’è sempre (almeno) una soluzione, e Shiva lo sa bene!

Ordina ai suoi attendenti, I Gana, di andare a cercare una testa per sostituire quella decapitata al fanciullo.

Nella versione più diffusa del mito si narra che i Gana, presi dall’affanno di obbedire all’istante, portassero a Shiva la testa della prima creatura incontrata: un elefante, appunto, dato che Shiva è uno che può permettersi di ordinare una testa, così, senza specifiche…

La versione che preferisco io, invece, è quella in cui Nandi, il toro bianco cavalcatura di Shiva, vaga coscienziosamente per i tre universi perché non basta una testa qualsiasi, deve trovarne una adatta a stare sul corpo del figlio di Parvati!

Ed è quando incontra Airavata, l’elefante emerso all’inizio dei tempi dal frullamento dell’oceano di latte [un’altra storia, raccontata QUI] che la ricerca ha termine: Airavata non è mica un elefante qualsiasi, infatti.

Non solo è nato dall’oceano cosmico di prima dell’inizio, quindi è blasonato, ma aveva il compito di portare l’acqua dal sottosuolo al cielo, dove Indra, che per l’appunto è il dio del cielo, l’avrebbe fatta piovere sulla terra.

La testa di Airavata conferisce a Ganesha la connotazione di abbondanza e fertilità che lo caratterizza, e forse per questo è la versione che mi piace di più. Per questo, e perché adoro quando i miti si incrociano…

Solo quando Ganesha è completo, con la testa dell’elefante – che sia Airavata o un elefante qualsiasi – sul corpo di fanciullo, che diventa a tutti gli effetti il figlio del monsone.

Così, Vinayaka diventa Ganesha, nato-due-volte, completo, integrando le energie di Parvati, la Dea che lo ha creato, e di Shiva, il Dio che lo ha ri-creato.

La sua cavalcatura è – come sa bene la signora di quell’internet café a Varanasi – un topolino: i topolini si intrufolano ovunque, sono incontrollabili, non conoscono ostacoli.

Esattamente come Ganesha.

IL PUNTO DI VISTA DEGLI OSTACOLI

Ganesha significa ‘leader dei Gana’, che sono gli attendenti di Shiva, gli squatters del monte Kailash [descritti QUI].

Non fanno del male, ma fanno paura, tanta paura: mettono alla prova, noi e il nostro coraggio.

Ma Ganesha è Vinayaka, e i Vinayaka sono un gruppo di demoni molesti che creano difficoltà: insomma Ganesha, a dispetto del suo aspetto tenerone e gentile, del suo ventre tondo e dell’atteggiamento innocuo, è un’energia potentissima!

Infatti è colui che pone ostacoli, ove necessario; è colui che li rimuove, ove utile; un Giano Bifronte orientale, un ‘allenatore’ spirituale, la raffigurazione perfetta del guru interiore [se n’è parlato, tra le altre cose, QUI].

Ha senso quindi invocarlo quando arriva un cambiamento, un inizio, un movimento: nel gioco degli ostacoli, ci svela la fiducia nel movimento cosmico della Vita.

27/10/2017
Serpenti (ovvero della Coscienza)

Il serpente scuote

i suoi diamanti in acqua

e ciò che amiamo

brilla e gioca con noi

Il serpente scuote

i suoi diamanti in acqua

e ciò che amiamo

brilla e scorre via

Il serpente scuote

i suoi diamanti in acqua

H. Dull

– L’hai visto se il serpente ce l’aveva, la testa triangolare?

– Ma se sono scappato subito!
– Sì, ma la forma della testa? Prova a far mente locale…Zio Google dice che, se non era triangolare, è solo una biscia.
– Non lo so, non mi ricordo…
– Comunque qui dice che in questa regione, statisticamente, ci sono poche vipere.
– …
– Che sono gli unici serpenti velenosi in Italia. Lo dice Internet, eh.
– …

L’ultima volta che mi è capitato ero in campagna e un serpente (la forma della cui testa, per onor di cronaca, è rimasta ignota), nascosto dentro un vecchio fienile, è balenato un nanosecondo nell’aprire il portone di legno.
Un guizzo appena, si è immediatamente dileguato.
La volta precedente, invece, l’incontro era stato forzato da un ragazzino indiano che mi aveva scoperchiato sotto il naso un apparentemente innocuo cesto in vimini, sbattendomi faccia a faccia con un povero cobra nero, arrotolato lì dentro. ‘Povero’ sono riuscita a pensarlo sopravvivendo a svariati infarti, dopo aver ingiunto al ragazzino di non azzardarsi mai più, che l’aorta non mi avrebbe retto altri cobra improvvisi, vivi dormienti o che.

Me le ricordo tutte, le volte in cui ho incontrato serpenti.
Mi delude rimanerne, sempre, leggermente spaventata (il breve episodio col cobra non rientra affatto nella categoria dei ‘leggermente’, è chiaro).
Incolpo la mia vita di cittadina che, animali domestici a parte, incrocia giusto piccioni e nutrie, ma so che c’è ben altro, riguardo ai serpenti.
Loro, mi fregano sempre.
Animali (e simboli) potentissimi, hanno su di me un fascino totale eppure, quando li incontro, mi fregano: rimango senza fiato, con questa curiosità che arriva quella frazione di secondo troppo tardi, quando ormai il serpente se n’è andato.

Il mistero che sottendono è lì, esattamente dentro quel turbamento.
Resto di stucco, ogni volta.

Non sono sola, nel turbamento.
Perché i serpenti sono misteriosi, affascinanti e spaventosi per l’umanità intera, da sempre: le storie che li riguardano esistono ovunque, nelle mitologie, nei racconti, nelle fiabe, nei folclori.
E siccome le idee, quelle eterne e preziose, sono nelle reti tessute dai racconti e l’essenza di una storia antica arriva, trasversale ai secoli, incredibilmente dritta e precisa a parlarci esattamente di noi, qui ed adesso, è ripensando soprattutto a quei (poveri) cobra arrotolati nei vimini dei ragazzini a Varanasi che voglio raccontare i Naga: meravigliosi esseri semidivini, metà umani e metà serpenti, nell’Oriente più lontano.

Forti e bellissimi, hanno molti superpoteri: possono cambiare forma diventando completamente umani (o serpenti), il loro veleno è mortifero, hanno l’elisir dell’immortalità e il dono della guarigione.
Portano una gemma incastonata al centro della testa (sulla cui forma, triangolare o meno, nessuno ovviamente si interroga) che è la panacea universale per curare qualsiasi malanno.
Questi gioielli permettono ai Naga di illuminare e sondare la profondità più oscura e impenetrabile.
Popolano un regno subacqueo, incantato e meraviglioso, la cui capitale sotterranea, Bhogavati, significa ‘incantevole’ ed è governata dal Naga Vasuki, di cui abbiamo narrato QUI.
Gli abitanti vivono in spettacolari palazzi costruiti con pietre preziose.
Sono i guardiani dei tesori – oggetti dai poteri magici – nascosti in fondo agli oceani, ai laghi, ai fiumi; portano la pioggia, sono la fertilità.

I Naga, dalle profondità ctonie dell’inconscio, sono la memoria più antica e arcaica e anche la nostra consapevolezza più radicata, più immediata.
Più potente.
Quest’ambiguità, questo potere: come potrebbero non lasciar sgomenti?

La saggezza è radicata in loro, fin dall’origine, dato che discendono dal veggente Kasyapa, uno dei rishi, i saggi delle origini, profondi conoscitori delle leggi degli Universi, temuti (e dunque tenuti in grande considerazione) dagli stessi Dei.
Chi non desidera bellezza, ricchezza e saggezza? Ci sono vere e proprie dinastie regali in India e Indocina che fanno risalire il proprio sangue nobile dall’unione antica tra un essere umano e una Nagini, una serpentessa.

La storia che meglio racconta l’eternità arcaica, fluida e acquatica dei Naga è quella di Ananta.
E non è nemmeno una storia: è un’immagine.

Nell’oceano di prima dell’inizio, senza sponde né fondo, galleggia il dio dormiente.
È Visnu, il Conservatore della Vita, ma dorme e dunque non sa nulla: dell’oceano, della vita, di se stesso.

Nulla esiste, ancora: c’è solo il sonno del dio addormentato.
L’unica creatura sveglia, e dunque l’unica esistente, in quell’eternità prima della coscienza, è Sesha/ Ananta, il Naga, il serpente cosmico dalle mille teste.
Infatti il dio galleggia coricato sul corpo del serpentone; mille teste vegliano il suo sonno.
Un’immagine perenne come solo può esserlo un tempo la cui misura non esiste.
L’inizio accade.

Un suono, un ritmo: un tamburo.
È Shiva, il Distruttore, che danza la sua danza cosmica.
Nasce il tempo.
Il battito.

Il respiro.
Ananta sente la vibrazione, corre un fremito tra le sue spire, sveglia il dio addormentato e, in quel preciso istante, dall’ombelico di Visnu esce un fiore di loto.
Il fiore si schiude e al suo centro ecco Brahma, il dio dell’Inizio, con 4 volti rivolti alle 4 direzioni cardinali principali.
Nasce lo spazio.
In un istante, l’eternità diventa tempo, spazio, coscienza.
L’universo ha inizio così.
La nostra vita, ha inizio così.
Ciò che resterà, dopo che quest’universo nuovo di zecca verrà consumato, sarà Sesha/Ananta, il serpente: Sesha significa “la rimanenza”; l’altro suo nome, Ananta, significa infinito.

La rimanenza infinita, l’arcaica saggezza, che ci porta a nascere, infinite volte, ad ogni respiro, ogni giorno, ogni vita.

Quest’immagine mi lascia senza fiato.

Mi fregano sempre, i serpenti…

08/12/2016
L’Onda lunga della Luna (e dello Yoga)

Ai tempi, beh, c’era pochino, in giro.
Le informazioni dovevi proprio andartele a cercare; le esperienze le facevi tutte sulla tua pelle (che, poi, le esperienze si facciano sempre e solo sulla propria pelle, per definizione, è una inevitabilità che ho constatato proprio in questa ricerca).

Quando ho elaborato per la prima volta – dopo una vita di studio e sperimentazione personale –il percorso della Luna nel Pozzo, dedicato all’espressione del Femminile Corporeo fuori dai condizionamenti, non potevo che sviluppare qualcosa di autentico e originale, dunque.
Anni dopo, sbam!, mille proposte, mille idee, mille attività.
Ti piovono proprio addosso.
Questo mi fa piacere, per me è bellissimo assistere all’allargarsi dell’interesse in un tema che ho così visceralmente a cuore.

Un po’ come lo Yoga: 16 anni fa l’affermazione ‘insegno Yoga’ generava, quando andava bene, sguardi vacui o contriti ‘non arrivo a toccarmi la punta dei piedi’ , quando andava male, l’immancabile ‘ah, fai lo Yogurt?’.
Adesso la reazione, quasi sempre, è ‘che stile di Yoga?’ [al netto della constatazione che il mondo dello Yoga, negli ultimi tempi, richiama in effetti il circo (acrobati, maghi, clown e adorabili animali per ora domestici ma chissà, diamo tempo al tempo), il che innesca spesso e volentieri rabbiose polemiche interne, reazioni spazientite nei praticanti di lunga data e confusione in tutti gli altri. Personalmente, polemizzare su ‘il mio stile è più yogico del tuo/di tutti gli altri’, o il tristemente immarcescibile ‘il mio maestro è migliore del tuo/di tutti gli altri’ – prodotti dell’inconfessato ‘io sono migliore (ovvero temo di essere peggiore) di te’ – mi pare un’inutile spreco di energie e, sotto sotto, testimonia un bel dispiegamento egoico, invisibile soltanto a chi, nella polemica, affonda].
Di fatto io trovo irresistibile che la disciplina cui dedico la mia vita e il mio lavoro sia diffusa e conosciuta. Non posso farci nulla, mi vengono su sorrisi più che espressioni accigliate o sospirati ‘Shiva, dammi la forza’…

Ecco, con la Luna nel Pozzo è stata un’escalation affine.
Solo che all’inizio le reazioni andavano da silenzi imbarazzati dall’evidente sottotitolo ‘caspita, una femminista odia-uomini, meglio stare alla larga’ a ‘ah, sì! Prendiamo un accendino e bruciamo i reggiseni!’.
Alcune donne, curiose, hanno iniziato a partecipare, a praticare e a condividere, fuori dai preconcetti.
Adesso, più o meno, l’ondata di interesse soprattutto sociale e culturale è fortunatamente più larga.
Certo, molte idee e proposte che vedo in giro non mi suonano così originali, o approfondite, o ricche, ma va bene; di un’onda larga, grande, ancor più grande, abbiamo bisogno tutti, donne e uomini, e che quest’onda ampia contenga tutti gli inviti: c’è spazio per tutti.

La Luna nel Pozzo ha una vita propria, ha esperienza di anni, si è arricchita ed è cresciuta coi contributi delle donne che hanno partecipato, delle loro luci, delle loro intuizioni, dei nostri scambi.
Non è mai uguale a se stessa.
Il lavoro che facciamo è sempre Corporeo, ché dal Corpo delle Donne non posso prescindere, io arrivo da anni – tanti – di Yoga e sono come gli animali (o come crediamo che gli animali siano): incapace di ‘sentire’ davvero una separazione tra Corpo, Mente, Emozioni, Anima o comunque vogliamo chiamare l’ineffabile.
Dal Corpo che sperimenta e vive e si ascolta: è da da lì che arriva, ad esempio la scoperta di avere abitudini, magari ereditate da generazioni, a pensarci piccole, deboli, incapaci, non degne. E allora l’esperienza personale che emerge diventa anche sociale e culturale, e (anche, a volte) consapevolezza di una connivenza sottocutanea ai sistemi collettivi che schiacciano le donne. Non si tratta mai di ‘chiacchiere’, insomma.
Ciascun gruppo nel tempo ha rivelato una propria natura specifica, un proprio punto di vista, una propria ricchezza.

Della Luna nel Pozzo amo lo svelamento degli Archetipi del Femminile, amo che siano incarnati nei Corpi, amo scoprire dalle condivisioni ciò che ciascuna ha trovato.
Ogni volta che arriva il momento di guidare un nuovo cerchio di Donne curiose non sto nella pelle, chissà cosa troverò di ancora nuovo, ancora interessante, stavolta…non sono mai, mai rimasta delusa!

con gratitudine, dunque, per tutte le Donne capaci di mettersi in gioco

15/10/2016

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